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LA RELIGION EN CUBA, UN CALEIDOSCOPIO RELIGIOSO

      En la isla coexisten varios sistemas religiosos sin que ninguno predomine Tan rico como su propia cultura, en Cuba se da un complejo sincretismo religioso que va desde el cristianismo hasta las tradiciones afrocubanas, pasando por filosofías orientales. Por eso, en los cultos que ofició Juan Pablo II en su visita a la isla hubo de seguro una amalgama de católicos, digamos puros, y de practicantes de ancestrales ritos afrocubanos.

      Uno de los mas clásicos ejemplos del sincretismo religioso cubano está justamente en la Virgen de la Caridad del Cobre. Adorada a lo largo y ancho del archipiélago, para unos es la Santa María Madre de Dios, para otros es la orisha Ochún, diosa del amor, y para la gran mayoría es simplemente la Virgen de la Caridad o Cachita, la patrona de Cuba.

 

1.   La Santería

2.    Los orishas

3.    Los babalaos  

LA SANTERIA

Historia

      La Santería es una religión que tiene sus orígenes con la tribu Yoruba del África. Los Yorubas vivían en lo que se conoce hoy como Nigeria, a lo largo del Río Niger. En un tiempo tuvieron una poderosa y compleja estructura organizada en una serie de reinos, de los cuales el más importante era Benin, y este duró por 12 siglos hasta el 1896.

      A finales del siglo XVIII y principios del XIX, los Yoruba pelearon una serie de guerras con sus vecinos y entre ellos. Esta pelea interna y los ataques externos llevaron a la caída y esclavización del pueblo Yoruba. Entre 1820 y 1840, la mayoría de los esclavos enviados desde Benin eran Yorubas. Estos esclavos fueron llevados a Cuba a trabajar en las plantaciones de azúcar. Los Yoruba pronto fueron llamados los "Lucumi", debido a su saludo "oluku mi", "mi amigo".

      Las leyes españolas, al mismo tiempo que permitían la esclavitud, trataban de atenuar esa injusticia concediendo a los esclavos algunos derechos, al menos en teoría. Tenían derecho a propiedad privada, matrimonio y seguridad personal. También las leyes exigían que los esclavos fueran bautizados católicos como condición de su entrada legal a Las Indias.

      La Iglesia trató de evangelizar a los negros lucumí pero las condiciones eran muy difíciles. Además de la escasez de sacerdotes, la condición de esclavitud dificultaba que los lucumí comprendieran y aceptaran lo que se les enseñaba acerca de Dios. El resultado fue que muchos aceptaron exteriormente las enseñanzas católicas mientras interiormente mantenían su antigua religión.

      Con la revolución comunista, que triunfó en Cuba en 1959, mas de un millón de cubanos se exilaron en USA (principalmente en Miami, New York y Los Angeles) y otros países. Entre ellos habían santeros que propagaron la Santería en sus nuevos ambientes.

      En sus esfuerzos de esconder su religión africana y sus prácticas mágicas, los lucumís identificaron sus deidades africanas (orishas) con los santos del catolicismo, dando como resultado un sincretismo religioso conocido hoy como la Santería. Un santo católico y un orisha lucumí son vistos como manifestaciones diferentes del misma entidad espiritual.

      La Santería adora una fuerza central y creativa llamada Olodumare. De él procede todo lo que existe, y todo regresa a él. Olodumare se expresa a sí mismo en el mundo creado a través de Ashe. Ashe es la sangre de la vida cósmica, el poder de Olodumare hacia la vida, la fuerza y la justicia. Es una corriente divina que encuentra muchos canales de mayor o menor receptividad. Ashe es la base absoluta de la realidad.

      Creen que la vida de cada persona viene ya determinada antes del nacimiento en Ile-Olofi, la casa de Dios en el cielo. Aquellos que no lo cumplen serán castigados por los orishas y deben reencarnar hasta que satisfacer el castigo.

Los Santos
      Para los santeros, los santos son dioses (orishas) que deben adorarse. Olodumare creó a los orishas para manifestar su voluntad y su esencia en la creación. Estos son una personificación de Ashe. Los orishas también son los guías y protectores de la raza humana.

      Los santos que tomaron para identificarlos con los orishas eran los mas conocidos en la Iglesia en Cuba. La Virgen Santísima en diferentes advocaciones es también identificada con un orisha como si fuese un santo mas. La identificación a menudo tiene que ver con las vestimentas o las razones por las que el santo o la Virgen es conocida. Así Santa Bárbara, vestida de rojo y con espada en las imágenes católicas, se identifica con el dios shangó, guerrero a quien se le atribuye la fuerza.

      Según la santería, la vida de cada persona está supervisada por un santo (orisha) que toma parte activa su vida diaria. En la fiesta de su santo, la persona, se debe asistir a Misa y a las ceremonias de ese orisha.

La iniciación
      Antes de la iniciación la persona debe recibir una "limpieza" para purificarse. La primera iniciación es la de los collares, conocidos como "elekes". Se entregan cinco collares que pertenecen a Eleggua, Obatalá, Shangó, Yemayá y Oshún y protegen del mal. Se espera que la persona respete a los orishas y se comporte con moral.

La jerarquía
      No todos los practicantes de la santería son santeros. Este nombre suele reservarse a los sacerdotes (omo-orishas) de la santería a quienes acuden los creyentes para consultas y sacrificios.

      La ceremonia en la que una persona se hace santo se llama "asiento". Se forma un vínculo entre el santero y un orisha. Después de haber recibido el "asiento" la persona puede ascender en la jerarquía de la santería. Pasan entonces por el rito del cuchillo que les permite hacer sacrificios de animales.

      Los sacerdotes de mayor jerarquía se llaman "babalaos". Hacen de adivinos de modo que si hay un caso muy difícil para el santero este acude al "babalao".

Adivinación
      Las adivinaciones son para conocer el futuro o para descubrir alguna maldición o si a la persona se le ha pegado un espíritu maligno o bueno . En caso de espíritu maligno, el santero procede a hacer "limpieza". Si el espíritu es bueno, hay que reenforzarlo. Para la adivinación los santeros utilizan diferentes formas de interpretar un oráculo.

  1. Una cadena de medallones que el santero tira sobre su mesa. El oráculo se lee de acuerdo a como caigan los medallones.
  2. Una bandeja de madera llamada "ifa" sobre la que se echa un polvo (eyero-sun). Con un cuerno el babalao traza líneas y ceros para componer el oráculo. Se pretende descubrir la presencia de fuerzas en torno a la persona y la naturaleza buena o mala de ellas.
  3. Un tipo de adivinación es el "ikin" en el que tres babalaos usan 16 cocos para hacer adivinaciones.
Los sacrificios (Ebbo)
      A los orishas hay que ofrecerles sacrificios o "ebbo" lo cual necesitan para vivir ya que no son inmortales. El orisha consume el ashe invisible liberado de los sacrificios a través de una consagración (palabras sagradas de dedicación).

      El "ebbo" consiste de hierbas especiales y la sangre de los animales sacrificados. Cada orisha tiene unas hierbas y animales que le gusta consumir y solo estas cosas que disfruta el orisha son las que se deben sacrificar. La sangre y las hierbas se vierten sobre piedras rituales que representan a cada orisha y que contienen la esencia espiritual de los orishas. Por eso la santería requiere de tiendas llamadas "botánicas" donde se venden las hierbas y otros objetos de la religión.
Hay tres tipos de sacrificios de animales:
  1. Para limpiar de un mal o una maldición
  2. Al orisha pidiendo su asistencia
  3. Para la ceremonia de iniciación en una de los órdenes de la santería.
      Antes de que un "ebbo" pueda ser ofrecido se debe invocar el "eggun" o "Eleggua", los cuales son los espíritus de los ancestros, ya sea de la persona o de la familia santera a la que pertenece. Eleggua es el orisha que lleva la ofrenda a los otros orishas y por eso debe honrársele primero. A continuaciòn podran ver un equivalente de los orishas africanos con los santos de la religion catolica

LOS ORISHAS

Olofi
Es el Todopoderoso, el creador.

 

 

 

 

Agayu (San Cristobal)
Representa la paternidad, es el padre de Chango.

Babaluaye (San Lazaro)
Representa las enfermedades, pues muchas personas le oran para sanacion, su dia se conmemora el 17 de Diciembre, y en las representaciones de su imagen, el aparece con dos perros a su lado,y con unas muletas, se le atribuye el color morado, tambien es el que arrastra a los muertos.

 

Elegua (San Antonio de Padua)
Es el dueño de los caminos y puertas en este mundo. El es el depositario del Ashe. Los colores rojo y negro o blanco y negro son suyos, y codifican su naturaleza contradictoria. En particular, Elegba se erige en la encrucijada de los humanos y lo divino, pues el es el infantil mensajero entre los dos mundos. En este papel, no es sorprendente que tenga una relacion muy estrecha con el orisha de la adivinacion, Orumbila. Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos sin su permiso. A Elegua siempre se le hace sacrificio propiciatorio y es llamado antes que ningun otro orisha, pues el es el que abre las puertas entre los mundos y abre nuestros caminos en la vida. El se reconoce a si mismo y es reconocido por los numeros 3 y 21.
Obatalá (La Virgen de las Mercedes)
Es el padre bondadoso de todos los orishas y de la humanidad. El es tambien el dueno de todas las cabezas y las mentes. Aunque fue Olorun el que creo el universo, Obatalá fue el creador del mundo y de la humanidad. Obatalá es la fuente de todo lo que es puro, sabio, apacible y compasivo. No obstante, el tiene un aspecto guerrero a traves del cual impone justicia en este mundo. Su color es blanco, al cual a veces se le da realce con rojo, morado u otros colores para diferenciar sus diferentes caminos. Blanco es el color mas apropiado para Obatalá, pues ademas de contener todos los colores del arcoiris, esta por encima de ellos. Obatalá es tambien el unico orisha que tiene caminos masculinos y femeninos.
Ogún Arere (San Pedro)
Es el dios del hierro, la guerra y las faenas. El es el dueno de toda la tecnologia, y como esta tecnologia forma parte de su naturaleza, es casi siempre utilizada primero en guerras. Asi como Elegua abre los caminos, es Ogún el que limpia los caminos con su machete. A Ogún se le reconoce en el numero 7, y sus colores son verde y negro. Es enemigo de Changó.
Orula (San Francisco)
Representa la sabiduria y el destino, es el padre de los babalaos
Oshosi (San Norberto)
Es el tercer miembro del grupo de orishas conocido como Guerreros, y es recibido junto con Elegba, Ogún y Osun para proteger al iniciado en Guerreros, y asi abrir y limpiar sus caminos. Oshosi es el cazador y explorador de los orishas, y asume el papel de traductor para Obatalá, con el cual tiene una relacion muy estrecha. Sus colores son azul y amarillo.

Oshún (Virgen de la Caridad)
Reina las aguas dulces del mundo, los arroyos, manantiales y rios, personificando el amor y la fertilidad. Ella es tambien a quien nosotros acudimos en busca de ayuda en asuntos monetarios.
Es la mas joven de los orishas femeninos, pero retiene el titulo de Iyalode o gran reina. Oshún cura con sus dulces aguas y con la miel, de la cual es tambien poseedora. Es la femme fatale de los orishas y una vez salvo al mundo seduciendo a Ogún para que saliese de los bosques, utilizando todas sus artes femeninas para ello. Y, en su camino o manifestacion como Ibu Kole, salvo al mundo de la sequia volando hasta el cielo (en el proceso, se convirtio en un buitre). Ikole significa "Mensajera de la Casa" (de Olodumare).
Por esta razon, todos los que son iniciados como sacerdotes, sin importar cual sea el orisha que rija su cabeza, deben ir al rio y darle cuenta a Oshún de lo que van a hacer. Ella se reconoce a si misma en los colores amarillo y oro, y su numero es el cinco. Los pavos reales y los buitres son suyos, y frecuentemente los utilizamos para representarla

Oya (Santa Teresa)
Es la soberana de los vientos, el remolino y las puertas del cementerio. Su numero es el 9, el cual le da el titulo de Yansa o "Madre del Nueve", en el cual ella gobierna a Egun o los muertos. Tambies es conocida por los colores marrones o castanos, disenos floridos y nueve colores diferentes. Ella es una guerrera feroz que cabalga a la guerra con Changó (comparte los relampagos y el fuego con el) y fue en una ocasion la esposa de Ogún, y es la hermana de Oshun.
Changó (Santa Barbara)
Quizas el mas "popular" de los orishas, Changó gobierna los relampagos, los truenos, el fuego, los tambores y la danza. El es un orisha guerrero de inteligencia o ingenio agudo, temperamento irascible y la personificacion de la virilidad. Changó tomo la forma del cuarto Alafin (rey supremo) de Oyo en la tierra durante un tiempo. El esta casado con Obba, pero mantiene relaciones amorosas con Oyá y Oshún. Changó es un orisha extremadamente fogoso y de voluntad fuerte, que ama todos los placeres del mundo: el baile, los tambores, las mujeres, los cantos y la comida. El es ocanani con Elegba,lo cual significa que son de un mismo corazon. Cuando se contempla la rapidez con la cual el rayo cae en un arbol, o con la que el fuego brama a traves de un area, uno ha presenciado el temperamento de Changó en accion. Aunque el negocio el Tablero de Ifa con Orunmila a cambio de la facultad del baile, sus hijos tienen una habilidad innata para la adivinacion.
En reconocimiento de la grandeza de este rey, todos en la religion se yerguen en la punta del pie (o se levantan del asiento si estan sentados), a la mera mencion de su nombre. Sus colores son el rojo y el blanco, y el se reconoce a si mismo en los numeros cuatro y seis. A menudo se le representa por un hacha doble.

Yemayá (La Virgen de Regla)
Vive y reina en los mares y los lagos. Ella tambien domina la maternidad en nuestras vidas y es la Madre de Todos. Su nombre, una version corta de Yeye Omo Eja significa "La Madre cuyos Hijos son los Peces", nombre que refleja el hecho de que sus hijos son innumerables. Toda vida comenzo en el mar, el liquido amniotico dentro del vientre de la madre es una representacion del mar, donde el embrion se debe transformar y evolucionar en forma de pez antes de convertirse en un bebe humano. De esta forma Yemayá se revela a si misma como la verdadera madre de todos. Ella, y la raiz de todos los caminos o manifestaciones, Olokun, es la fuente de todas las riquezas, las cuales Yemayá liberalmente entrega a su pequena hermana Oshún. Se viste con siete faldas o sayas azules y blancas y, como los mares y lagos profundos, ella es profunda y desconocida. En su camino como Okuti ella es la reina de las brujas, llevando dentro de ella secretos profundos y obscuros.

Orumbila
Es el orisha de la sabiduria y la adivinacion. El fue el unico orisha al que se le permitio ser testigo de la creacion del universo por Olorun, y se comporta tambien como testigo de nuestros destinos en desarrollo. Este es el origen de su titulo de Eleri Ipin, o "Testigo del Destino en su Creacion". Sus sacerdotes, los babalawos o "Padres de los Secretos", deben dedicarse enteramente a la practica de la adivinacion y las artes relacionadas. A traves del Tablero de Ifa, sus sacerdotes desvelan los secretos del universo y los secretos del despliegue de nuestras vidas. Sus colores son el verde y el amarillo, los cuales reflejan la relacion de Orunmila con Osayin (los secretos del mundo de las plantas) y con Oshún, la cual es su apetevi, con la cual el sostiene una relacion extremadamente cercana. Orunmila es sabiduria y Oshún es conocimiento, pues la sabiduria sin el conocimiento es ineficaz, y aquel que tenga conocimiento sin sabiduria es un peligro para si mismo y para otros.

LOS BABALAOS

      Curanderos, adivinos, dueños de los misterios Los Babalaos, Padres y Guardianes del Secreto, son los embajadores mayores de una religión que remonta sus orígenes al Africa ancestral, al orgulloso pueblo de los yorubas. De ellos América Latina ha heredado mitos y costumbres religiosas aunadas durante la Colonia al imaginario cristiano. Sus ritos de adivinación, las fuerzas espirituales que guían a la naturaleza y al hombre (Yemayá, Ochún, Ifá, Orula).
Desde el país Yoruba
      La institución de los Babalaos es parte de una tradición que proviene del país Yoruba en Nigeria. La tradición establecía que el derecho a ejercer funciones sacerdotales sólo les era permitido a los príncipes y grandes señores de mucho prestigio y autoridad, pues sólo ellos conocían los secretos de la iniciación.

      Con la migración, la clase sacerdotal desapareció y con ella las formas elaboradas y coherentes que tenía en Africa.

      Cuando la tradición resurge en América, trata de mantener los usos y costumbres de su país de origen, pero mezclada con elementos de origen diverso. Copiando las normas y ritualidades de los Babalaos, las tradiciones africanas tuvieron supervivencia en Cuba con renovado vigor, pues servían para reafirmar a los esclavos en su identidad y legitimidad.

      Tal como otras manifestaciones culturales de los esclavos, esta institución consiguió el terreno propicio para su desarrollo en los villorrios que rodeaban las grandes plantaciones, especialmente en los ingenios azucareros. En una amalgama con los ritos europeos e indígenas, constituyeron la peculiar cultura negra de América.

      Un Babalao por su carácter religioso es un sacerdote dedicado al culto a Orula, por pertenecer a una jerarquía superior dentro de la Santería, cuya función consiste en eso.


Orúla, el dueño de los secretos
      Babalao quiere decir el padre de los secretos, o el dueño de los secretos, aunque ése es el nombre literal. Yo me llamo el traductor de un oráculo, el oráculo de Ifá, porque es lo que somos nosotros, unos traductores del oráculo de Ifá. A las consagraciones que tenemos podemos sacarles un provecho máximo, una intuición, una inspiración, un contacto directo con Orúla, con la fuerza, para interpretar ese oráculo.

      Orúla es el padre de los secretos que llaman el Babalao uno, Orúla es la fuerza, Orúla es el santo. Ifá es el sistema, todo el mundo anda con la tabla, la tabla es esto (una tabla redonda, sin signos evidentes), eso no te dice nada, el oráculo de Ifá es el componente de símbolos que te dice qué va a pasar en la vida de la persona, qué es lo que hay en le pasado, en el presente, en el futuro.

      La función principal del babalao es salvar la vida de la persona por medio de la consulta... Hacemos los trabajos mayores que pueden existir en esta religión, como los exorcismos, para sacar espíritus oscuros de un cuerpo, curar enfermos, dar Elegguá y los guerreros, que es otra de las funciones principalísimas, dar el santo principal que es Elegguá y los guerreros, el Ildefá y el Collar de Orúla, hacemos rogaciones de cabeza, las más importantes, que son las de pescado y animales, etc.

      Consagramos la ceremonia del santo, consagramos como dicen algunos hacer la matanza quiere decir hacer el sacrificio de los animales, cuando una persona se va a consagrar en santo, eso nos toca a nosotros y consagramos a los hombres como Babalao, o sea, nosotros no hacemos santo, no le hacemos consagración de hombre a hombre.